回教黨宗教政治走向 (4) 回教刑法VS回教國

丁加奴州政府通過的“回教刑事法”已引起法律的爭執。聯邦法院於本月11日批准一名律師再益依布拉欣的申請，讓他可以在法庭挑戰“回教刑法”是否合乎憲法。由於丁加奴州剛通過，手續尚未完成，因此法院只批准挑戰吉蘭丹州通過的回教刑法。

針對此事，總檢察長阿都干尼這樣說：“吉蘭丹州回教刑事法的有效性，涉及公眾利益，因此作為國內最高法庭的聯邦法院，應一勞永逸解決這宗涉及聯邦憲法課題的案件。”

涉及公眾利益

他還認為有關的案件是值得爭議的。

所謂“回教刑法”，我們一般上簡化為“斷肢法”。這只是回教刑法的一部分，因為根據丁加奴州通過的回教刑法，它包括三個類別，其一是Hudud，對酗酒、通姦和偷竊、搶劫及叛教案的刑罰；其二是Qisas，對殺人，傷人案的刑罰；其三是Takzir，當案件審訊時，法官不能使用Hudud或Qisas刑罰判決時，法官可自行裁決。

這些的刑罰被回教黨視為是屬於古蘭經及聖訓（先知言行錄）的一部分，因此當它在州立法議會提出這項法案時，就認定是回教徒必須依古蘭經行事的重要步驟。

在這種情形下，我們注意到巫統在丁加奴州的州議員採取棄權的方式；而當1993 年吉蘭丹州回教黨提出回教刑法時，它仍是與46精神黨合組成吉蘭丹州政府。換句話說，46黨並沒有反對回教黨這樣做，如今46黨已解散，且在1996年解散重回巫統懷抱。

由這樣來看，馬來人的政黨或議員有一定的難度在政治上直截了當反對回教刑法，因為身為回教徒，他們在表態時顯然陷入進退兩難的窘境，回教黨就是看準這一點，把回教刑法帶入政治鬥爭中。

巫統形容為回教黨的政治手段外，也沒有否定中世紀時的回教國家曾有這樣的法律，而所爭議的是：回政黨不是提出“真主的刑法”，而是懷有政治目的提出“回教黨的刑法”，目的是迫使巫統迎合回教黨的挑戰。

這裡出現一個值得注意的問題：吉蘭丹已在1993年通過回教刑法，為何一直未被推行？因為它不被聯邦政府認同，因此一直被懸掛著，漸為人淡忘，可是在最近又成為熱門課題，那是因為丁加奴也通過回教刑法。這一下子，問題變得緊迫與重要起來，不但形成重大的政治課題，也考驗中央政府的意志。丁加奴州政府此舉無疑是向巫統發出第二個訊號，雖然它明知道在未得到中央政府支持下，通過了也不能執行。正如吉蘭丹州政府一樣，丁加奴要知道中央如何回應和持甚麼立場？

從政治角度來看，這是回教黨刻意刺激巫統，以讓國內的馬來選民作出裁決。而牢控中央政府的巫統，自然是不會讓回教黨引導這場鬥爭。它除了對回教黨煞車外，也需要採取主動進行反擊。這涉及兩黨在回教問題上的鬥爭，其他政黨，不論在朝或在野，似乎不知道如何插足其中。

刻意刺激巫統

就在這個時候，一位律師要挑戰回教黨立法的有效性，可謂是政治鬥爭外的一場法律鬥爭。我們估計這也是一項長期鬥爭，而且也不能否定帶有的政治含意。

這位律師所爭執的是，吉蘭丹州政府的權限有所限制，它不能通過與聯邦政府抵觸的法律。
當然從法律的角度詮釋，任何州憲法與聯邦憲法相抵觸時，州法律是無效的。這是不爭的事實。
回教黨既然明知有此法律，卻執意要推出這樣的法案，也許法律沒有限制不可這樣做，也就準備讓中央政府宣佈其法案無效，以便展開一場政治鬥爭。至於再益依布拉欣律師的用意，則是希望法院能作出判決，阻止任何州政府蓄意提出有違聯邦憲法的法案，以便日後不會再有人拿法案挑戰法律。

我們不知道案件的審判結果如何，但我們認為不論法院如何判決，回教黨顯然下定決心運用政治權力和政治論壇，拿回教課題與巫統對著幹。一個拿著“回教刑法”，另一個拿著回教國”的旗號，乍看起來是一碼事，但卻是包含了兩黨不同詮釋的鬥爭。法庭也許能針對法律問題作出明確的判決，但法庭卻無法阻止政黨藉宗教進行鬥法。換句話說，回教黨的刑事法案開闢了兩個戰場，一個在政壇，另一個在法庭。在一方面，我們也許可以區分是州政府和中央政府在法律上鬥高下，但另一方面，更大的意義是馬來人如何看待這場加溫的鬥爭，他們是支持巫統的治國方案或是回教黨的治國方案，將對我們的未來起著十分重要的影響。

由於時代的變化，選區的重新劃分，非馬來人在政治上要扮演決定性的角色是極不容易的，反而是兩個大馬來人政黨在左右國人的前途。

當本文發表時，吉打州兩場補選已過。勝的一方或可大作文章，但敗的一方也是不會放棄繼續鬥爭。

補選的結果是新的鬥爭的開始，不是終結。因為接著下來的一場更大的較量在大選。但不論我們喜歡與否，我們得承受回教化鬥爭帶來的衝擊和改變！